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传统儒学的亲专制性[原创]  

2008-04-27 09:37:25|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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如果要讨论“中国文化特色”,应该说,非传统儒学莫属了。

以孔子和孟子开创的政治学和伦理学——传统儒学,因为其理论内核的亲专制性,所以,自汉武帝开始,孔子及其学说的地位一次又一次地被专制统治者提升到至高就成为历史的必然。

孔子一生并不显达,但他所开创的理论之所以能被后世的专制帝王奉为圭臬,原因就在于孔子开创的学说是在宏观上一门专制学说,为专治统治提供理论基础,从根本上在巩固和维护专制制度。这诚如雍正皇帝所说:“至圣先师孔子以仁义道德启迪成世人之心,而以三纲以正,五伦以明……为益于帝王也甚宏,宜乎尊崇之典与天地共悠久也。”孔子及其学说“为益于帝王也甚宏”,“与天地共悠久”,专制帝王怎么能不喜欢且“独尊”呢?

专制权力是如何得来的?中国人都明白,“江山”是打出来的,是你“不仁”我“不义”出来的,是通过释放人性恶的暴力手段获取的。人类文明进程中的非暴力主义是不适合中国国情的。中国农业文明缔造一个既崇尚暴力又惧怕暴力的文化。那么,对于建立在灭绝人性的暴力之上的专制权力,传统儒学不去质疑和挑战,反而极力主张“君权神授”、“君权天授”。从孔子的“畏天命”到董仲舒的“唯天子受命于天”,再到宋明理学的“存天理、灭人欲”,传统儒学把来源于暴力的专治权力合理性为“受命于天,既寿永昌”,谁胆敢质疑这种权力的合法性,“天”能容你吗?因为专治权力来源于暴力,所以中国人由惧“上”到做顺民就是很自然的事。权力来自于暴力,对专制的维护也只能依靠暴力,哪一天暴力不足以维护专治统治,新的暴力支撑的专制就会取代旧的暴力专制。一部中国几千年历史,演绎的多是暴力革命史。而传统儒学,却在为这种暴力革命史进行涂脂抹粉;谁打的江山谁才能坐江山也成了中国人的一种集体无意识。

依靠暴力打来的专治权力必然在利益分配上不可能“均天下”,它只能最大限度地保护暴力拥有者的利益特权,“普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣”,为了保护“王”的至高无上的绝对的特权,所有的臣民都必须“自觉自愿”地出让属于自己的权利。这种出让,传统儒学早已在理论上体系化了:“天有十日,人有十等”,“尊卑贵贱”,“上下有别”等等。一个极不平等的只对极少数人有利的等级社会,在传统儒学的精心打扮下,竟成了“仁”与“礼”的统一。“仁”者“爱人”,这种“爱人”不是墨家所主张的人人平等的“兼爱”,而是有等级的“仁爱”;“礼”者“周礼”,而周礼所强调的就是永恒不变的尊卑等级制度。传统儒学不遗余力地把利益面前应该平等看待的人分成三六九等,区别出尊卑贵贱以分别对待,钟爱不平等而扼杀平等就成了它的又一大特征。于是乎,特权肆意践踏中国人的生命权、财产权和言论自由权,就成为正常得不能再正常的事了。

传统儒学里最能为社会下层人接受的大概就是“孝”、“弟”之说了。子曰:“孝弟也者,其为仁之本与。”子有曰:“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣。不好犯上,而好作乱者,未之有也。”子女要尽心奉养和绝对服从父母为“孝”,弟弟要顺从兄长为“弟”,以“孝”来维系宗族中纵的关系,以“弟”来调整宗族中横的关系,这非常符合中国民众的治家理想。但是,“孝”“弟”于家长制宗族,必能忠于奴隶制专治国家。“孝慈,则忠。”传统儒学把“孝”与“忠”联系起来,把“孝”与“政”联系起来,为“君君、臣臣、父父、子子”的专制秩序源源不断地培养顺民和愚民,从根本上扼杀人之为人的自由性、独立性和叛逆性。中国历史周而复始地演绎着代代忠臣和顺民亲历自己所钟爱的专制为另一个专制所取代,臣民所能作的就是缩微自己、泯灭自己的存在。这就是中国的“天道”。董仲舒说:“道之大原于天,天不变,道亦不变。”“道”者,根据天意而建立起来的专制制度和办法。

传统儒学的亲专制性,决定了它不是一门有利社会发展的学问,决定了它永远会赢得专制者的青睐和宠爱,决定了它的愚民性和腐朽性。其微观上的一些良好愿望,在整体上的腐朽性面前,也就显得那么苍白和拙劣。

 

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