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[原创]关于情人现象  

2006-11-14 15:49:49|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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根本没有开讲座的想法,那天征集专题讨论会题目时,我心血来潮写下了这个题目,用意是想把它作为一个类似沙龙聚会上的一个话题,由我来主持和组织,有兴趣的人对这个话题见仁见智,从而打发充裕得不能再充裕的时间,让我们把无聊稀释成有聊,把正经历的漫长无奈压缩成一个薄饼三口两口吃掉。……但是,当“学术讲座、专题讨论会安排计划”贴上墙的时候,我才感到问题有些严重了,想撤出来已经来不及了,我就有一种钱钟书写的大冬天的人早起时豁出去挨冻的感觉,硬着头皮面对这所谓的讲座、这暧昧的羞羞答答的不能登大雅之堂的“情人现象”了。

“关于情人现象”是我日记里的一个题目。思考这个题目的缘由是看了日本作家渡边淳一写的《失乐园》之后。《失乐园》写婚姻之外的很平庸的50岁的久木邂逅了美丽迷人的38岁的凛子,两人一见钟情,从此坠入爱河,在频频的约会中体会着在庸常的婚姻中那恍如隔世的幸福感和爱情的幻灭感。《失乐园》写得很凄美。当久木和凛子在重重压力面前意识到重新组成家庭会让他们的爱情蜕变成灰色的庸常,于是他们在最后一次约会时服毒死去。他们留下的遗嘱里有这样几句:请原谅我们的任性,我们为爱情而死,请把我们葬在一起。这应是一部真正的“过把瘾就死”式的小说。

在人性觉醒、人欲狂欢的大背景下,中国社会终于出现了一种“情人”现象。有一副流传很广的对联这样说:忆往昔,小米粥,南瓜汤,老婆一个,孩子一帮;看今朝,白米饭,老鳖汤,孩子一个,老婆一帮。其中“老婆一帮”就直接指向了当今的“情人现象”。

有上了瘾似的找的,像网络聊天室、一般论坛、邮件和短信反映的,有可遇而不求的,像安娜和渥伦斯基,久木和凛子,潘金莲和西门庆,有贼心已动却没有贼胆的,像我们大多数人,也有眷恋着昔日情人的,前几天“文涛拍案”中说当今中国的父母们有15%在养着别人的孩子,即使有人一时没有情人,可不敢保证他或她一世没有情人,像我们在座的大多数。情人现象,如果仅仅从伦理道德层面予以否定当然简单至极,但它作为一种文化,思考并评价它就必须慎审。

好在理论探讨重在谈玄务虚,好在文化人都有甄别批判能力,好在知识界有这样一个共识:法律和道德是用来伺候人的,而不是人生来伺候法律道德的。基于此,我以为:

男女因为性而吸引而相互欣赏直至爱慕。弗洛伊德就说推动历史前进的最大动力是力比多而不是其它,汉字中的“祖”是画了一个人跪在男子生殖器面前。我们不能否认进入婚姻殿堂的男女没有爱情基础,像久木和凛子一样,他们当初也都是因为爱而步入各自的婚姻殿堂的。可是,爱情毕竟是理想的、超现实的和审美的,而婚姻和家庭毕竟是现实的、功利的和非审美的。把空灵玄虚的爱情通过婚姻的形式变成功利的现实本身就是对爱情的一种反动,日子久了,人们则会反思曾经追求的爱情是这样的吗?罗米欧与朱丽叶会在平庸常态的生活里互相讨厌起来,贾宝玉守着一个药罐子式的林妹妹能不再对宝姐姐产生爱慕吗?《铁达尼号》的男女主人公到达纽约后会因生计而怒目而视,……在不断淡化爱情的现实中沉寂的男女们终于有一天觉悟了:哇,当初长在她脸上的美人痣什么时候变成了一堆墨斑?当初他像神一样的光彩怎么让打呼噜放屁所取代?当初他或她的天使的光环怎么会是一个错觉?这种情况,正像日本作家井上靖写的一篇短文《古九谷瓷瓶》所喻示的那样:桑木大二郎十多年前去古九谷出差无意间看见一只红花小瓷瓶,非常喜欢,心想要是能亲手托着欣赏一下该是多好,可一问价钱,他怎么也买不起。于是,他先后多次借故去古九谷欣赏那只小瓷瓶,他越看越想买,那只小瓷瓶也随着岁月的流逝不断涨价,由原来的500元涨到7万元。当他节衣缩食攒下7万元要买那只古瓷瓶时,店老板说:“那东西是假的。家父去世十三周年那一天母亲说父亲在世是说过,那是假的。我请大学里的先生一鉴定,果真是假的呀。”尽管得知是假的,大二郎立即觉得瓷瓶黯然失色,但他想起十多年的执着和近几年的苦日子,还是想买到手。结果,十多年的追求换来的竟是一个假货!生活怎么这样捉弄善良的人?

从发生学的角度讲,情人现象是人的生命和情感之健康、既要现实生存又要审美愉悦的一种必然现象。一个健康有为的男人或女人,在家庭之外的工作生活中不可能不被有魅力的异性所触动,也不可能不因为心灵和情感的交流契合而与之产生情感的飞跃。如果按照灵与肉相统一的爱情观念,便必然有情人,甚至有“越轨行为”。所以,无论是快感层面、欲望层面,还是心灵层面、审美层面,都可能导致情人现象的产生。只不过有的是“一夜情”,有的是稳定的情人关系。——当然,现实中也有人一辈子没有情人,甚至对婚外情产生憎恶和恐惧,这种情况有三种可能:一是他们的婚姻和爱情二者完美地统一,如钱钟书和杨绛夫妇;二是生存压力非常大,优势中的人在众目睽睽下为了进一步的实现自己的人生价值,处于劣势中的人为了能够维持生存现状;第三种可能则是以生命的僵化、情感的死寂、道德的卫道士为前提的。在当代社会,后一种人不能说是丑陋的,但至少也是没有什么光辉可言的。劳伦斯有一段话这样说:“如果你爱上了有生命的美,你就是在敬重性。当然,你尽可以去爱那些垂老的或临死的美而憎恶性。”

情人世界是建立在现实世界基础上的一种虚幻的、神性的世界,它按理应该遵循情人世界的规则:欣赏、陶醉、忘我、升华。因为有幻象,所以就更诱人;因为不能独占,所以就越想独占;因为悖德或者有偷的感觉,所以就愈有幸福感。这种不断勾起人欲望的现象很像西方赛狗时绑在狗前面的电兔子,像可望不可企及的地平线,它是完全符合情感的张力原则的。可是,爱情的专一独占性又试图挑战现实世界,情人试图把对方变成妻子或丈夫,从审美世界中的神降格为现实世界的人,新的夫妇组合成现实功利的婚姻,于是,审美可能不复存在,爱情可能不复存在,当初的情人可能会有说不出的悲哀。玄虚的爱情总在折磨着现实中的人在天堂与地狱之间挣扎,有情人走入婚姻是一种悲哀,不能走入婚姻也是一种悲哀,而且前者的悲哀远远大于后者。从这个意义上,有人把婚外情比拟成罂粟花是恰当的。

这还仅仅局限在情人世界的圈子里做最简单的阐说,如果把神性的情人纳入残酷的现实世界一拷问,问题就相当复杂了。这种复杂性表现在:首先,爱情的玄虚性是不能管穿衣吃饭的,它在强大的生存面前往往成了白面书生的叹息。像包法利夫人不是因为情人不爱她而断肠死去,她是因债务逼死的。在车子、房子、票子甚至孩子面前,更多的情人会背叛爱情而选择众多“子”;在灾难或不幸面前,多数情人会“无疾而终”。其次,情人世界与现实世界一较量,就会像武大郎与泰森进行拳击比赛一样不可能势均力敌。法律和道德是永远站在现实世界一方保护婚姻的,不管这种婚姻多么不道德(马克思曾说没有爱情的婚姻是不道德的)。尽管学界有不少人为潘金莲辩护,说她是一个争取爱情的失败者形象,但社会舆论并不支持,如今人们提到她,国人仍会骂她是个荡妇;尽管上世纪80年代有部电影《谁是第三者》做出这样的思考:在情感世界,失去爱的一方才是第三者,落后的伦理道德是第三者的帮凶,但伦理道德依靠它惯性运动的霸气依然我行我素。尽管法律条文有保护个人隐私的条款,但同时又规定婚姻中无过失的一方离婚时有权提出赔偿,所谓“过失”实质上就是对婚外情的一种否定,而隐私一旦不成隐私,情人世界的爱情则会在人声鼎沸中被彻底摧毁。传播学中有一个很著名的“沉默的螺旋”理论告诉我们:在人际传播和大众传播时代,绝大多数人是不能容忍自己被同类视为异类而存在,尽管这种“螺旋”可能是一种非真理性的偏见,但个体的人只能顺从,不管这种顺从是情愿的还是非情愿的。第三,婚姻家庭中的一方维系情人与原配平衡的基础是,原配各方面处于劣势,像许多官太太、款太太面对丈夫在外面“老婆一帮”,从而把无可奈何转化成一种雍容大度;而夫妇各方面条件相当的话,一旦任何一方在外面有了情人,要么提出离婚,要么另一方也寻找情人进行报复。这种以报复为目的的寻找情人也可能有意想不到的幸福感,但它毕竟是已远离了我们今天的话题,是一种非常可怕的现象。

“执子之手,与子偕老”是一种理想,所以它成了人们的良好祝愿。相爱的男女走入婚姻耳鬓厮磨若干年就完成了一次爱的过程,而另一个过程则是属于情人世界的。处于平静务实生活的男女有人已经陷入情人世界体味着极度的痛苦和幸福,有人即将陷入,有人在观望,还有人在怒目而视。总之,在后现代主义思潮向意义和权威挑战的当今世界,情人现象作为一种潜藏的非主流话语,它已悄悄地与传统的婚姻爱情这一霸权观念对话了,尽管这种对话前者并不占优,但它昭示了一种新的生存与爱的方式,让传统的婚姻爱情观念开始有些胆寒起来,因为,情人现象指涉的是个体人的现实生存和未来生存,而传统的婚姻爱情观念指向整体秩序的过去性和保守性。

海峰资料室有一本比较上档次的书——《酷儿理论》,讲西方90年代的性思潮,它通过探讨同性恋从而向传统的性别规范和性规范挑战,它的最终目标是创造新的人际关系格局,创造人类新的生活方式。我这里说的“关于情人现象”没有《酷儿理论》涉及的问题那样前卫,但其意义方面与之有些接近。

让我们用这样的话结束这个话题:如果你很在乎你的原配,那么,请拒绝庸常,着力塑造你的魅力;如果你在寻找你中意的情人,那么,也请你挑战庸常,尽力塑造你的魅力吧。

 

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